La médecine chinoise antique n'était pas l'étude de la maladie, mais une méthode pour nourrir le principe vital ou méthode pour nourrir la vie/le vivant (Yǎng Shēng Fǎ 養生法)

La théorie était simple et certaines écoles chamaniques taoïstes l'utilisent encore, plus le Zhēng Qì 正气 (Souffle vital sain) est fort, issue du Yíng Qì 营气 (Souffle vital nourriciè) et du Wèi Qì 卫气 (Souffle vital protecteur), moins le Xié Qì 邪气 (Souffle destructeur/pathologique) a de chance de pénétrer l'organisme et de le rendre malade.

La maladie est une lutte entre l'agent pathogène et le Souffle vital sain.

En rétablissant le Souffle sain par différentes méthodes en fonction de l'état du Souffle vital du patient et de ses "aspirations", de son mode de vie, le facteur pathogène sera expulsé hors du corps.

Ensuite, le thérapeute doit transmettre une méthode pour renforcer ce Souffle sain pour que les facteurs pathogènes de ce types ne puissent plus envahir l'organisme.

 Le premier idéogramme symbolise : 

En haut : la pluie 

Au milieu : la bouche (il y en a 3) 

En bas : magicien ou sorcier 

Il représente un docteur (chamane) dansant, chantant et suppliant les Esprits célestes pour obtenir de la pluie. 

Il signifie ce qui est surnaturel, magique. 

Le deuxième idéogramme : 

En haut : la vapeur 

En bas : un grain de riz qui éclate 

Il représente 2 sources de Qi important pour l'être humain : 

Le Gu Qi, l'énergie issue des aliments 

Le Qing Qi, l'énergie issue de la respiration, de l'air 

Ensemble ils forment le Zong Qi, le Qi Complexe qui est produit au niveau de la poitrine et qui va nourrir les Reins. 

Rei Ki ou Ling Qi signifie donc qu'il faut une bonne hygiène de vie (respiration et alimentation) pour invoquer une énergie spirituelle en soi afin de guider, soigner l'esprit et le corps, le sien dans un premier temps puis celui d'un patient dans un second temps. 

Dans le traitement d'un patient, il faut lui enseigner comment bien manger et respirer. 

Ensuite on invoque les Esprits célestes du patient pour le guider sur son destin (sa destination) en accord avec la Loi du Ciel.

L'énergie est une vibration. C'est un son.

En fonction de la connexion spirituelle du praticien, le son de l'énergie qu'il émet est différent.

Cette vibration projetée sur le patient va à son tour faire vibrer les cellules du patient et entrer en résonance. 

Cette vibration cellulaire va purger les toxines (physiques, mentales, émotionnelles et spirituelles) et va reconnecter le patient au Divin qui est en lui et qui va générer le processus naturel de guérison.

Lorsque l'on prend le pouls, on ne se contente pas d'observer si il est superficiel, intermédiaire, profond, faible, fort, rapide, lent, glissant, etc.

On observe également les Ben Shen (les Esprits des Organes), on écoute jusqu'où va la circulation du Qi, jusqu'à quel point d'acupuncture, si le Qi et le Shen dans ce point est Vide, Stagnant ou en Excès. 

On prend conscience de toutes les subtilités.

La nature du pouls et de toutes ces observations déterminent le traitement approprié.

C'est une prise du pouls, physique, énergétique et spirituelle.

Elle ne peut être enseignée.

Elle dépend de la faculté spirituelle du praticien.

Il unit son Yuan Shen (Esprit Originel) à celui de son patient.

L'aiguille d'acupuncture est l'union de ses deux Esprits.

En prenant le pouls, le praticien écoute les différents Esprits du patient qui le guide vers les points à stimuler.

Avant de piquer, il attends le bon moment, lorsque le Shen du patient est prêt à être saisie par l'aiguille grâce au Yuan Shen du praticien.

Ensuite il faut réveiller l'esprit du point, par différentes méthodes (inclinaison de l'aiguille, certaine profondeur, la façon de la tourner, gratter le manche de l'aiguille, etc.), en fonction de l'esprit du point, de sa fonction et son degré d'éveil.

Le retrait de l'aiguille se fait également en écoutant l'esprit du point. Il faut la retirer lorsque l'esprit du point est suffisamment éveillé pour rétablir ses fonctions. L'aiguille placé trop longtemps ou pas assez longtemps, l'esprit du point est perturbé et aura une répercussion sur ses fonctions.

Savez-vous que l'étude des cristaux faisait partie intégrante du Feng Shui ? 

风 Feng signifie Vent 

水 Shui signifie Eau 

Ensemble 风水 signifie faire circuler le Vent et l'Eau. 

 

A l'origine c'était le rôle des Chamans, qui étaient des hypersensibles à l'environnement et des experts en Qi Gong qui qui faisaient circuler librement l'Eau et le Vent aussi bien dans les habitations, que dans le corps humain mais aussi dans l'environnement extérieur. 

Ils utilisaient des danses, des mantram et des talismans pour contrôler les esprits de la nature et influencer le cours du Vent et de l'Eau.

Dans une habitation, ils choisissaient la bonne orientation des pièces, des portes et des fenêtres ainsi que la décoration en fonction de chaque individu présent dans la maison et de sa destinée. 

Dans le corps humain, l'Eau est les humeurs et tous les Liquides Organiques. Le Vent est les émotions, l'Esprit et le Qi (Energie). Ils utilisaient les incantations (mantra), talismans, plantes médicinales, massage, aiguilles et projections d'énergie pour harmoniser le Vent et l'Eau de l'individu. 

Lorsque le Feng Shui de votre corps est harmoniser, vous allez naturellement modifier la décoration de votre maison ou déménager. 

Lorsque vous déménagez ou modifiez votre décoration d'intérieur, vous allez sentir un changement dans votre corps/esprit.

A mon sens, un bon enseignant en Qi Gong doit être dans la notion d’éducation et de la prévention.

Éducation : dans le sens d’éduquer le corps et l’esprit. Avoir une bonne attitude physique, mental, émotionnelle et spirituelle. Il doit également éduquer ses élèves à la culture et à la Médecine Chinoise dans le but de mieux connaitre le corps physique et son interrelation avec l’esprit.

Prévention : dans le sens où l’éducation de la Médecine Chinoise permet de comprendre et de prévenir une dysfonction énergétique (maladie), cela lui permet également d’éviter de se blesser en ayant une mauvaise mobilisation de son corps (posture).

Le rôle de l’enseignant en Qi Gong est de guider son élève vers un mieux être du corps et de l’esprit.

Il y a deux manières de travailler l’acupuncture. A circuit fermé et à circuit ouvert.

-          A circuit fermé : le thérapeute manipule le Qi (Souffle/Energie) dans le corps du patient. Si le patient présente un Vide de Qi, le traitement sera long et demandera une bonne diététique et de la pharmacopée chinoise en complément.

-          A circuit ouvert : l’aiguille est un trait d’union entre le Qi du patient et le Qi du Ciel ou de la Terre, en fonction de la nécessité. Cette méthode demande une grande connaissance en énergétique chinoise et une pratique quotidienne du Qi Gong et de la Méditation.

Chaque point d’acupuncture possède son Esprit Gardien, auquel sont attribuées plusieurs fonctions (fonctions des points d’acupuncture). En fonction du point, de la fonction et de la méthode de traitement désiré (Tonifier/Rassembler, Disperser/Diffuser, Harmoniser), on va utiliser différents types de Qi (Ciel : les Etoiles, le Soleil et la Lune ; Terre : l’Eau, le Bois, le Feu, la Terre, le Métal). D’autres types de Qi peuvent être utilisés (plus rarement) comme, le Tonnerre, les Arbres, les Minéraux, la Montagne, le Vent, etc.

La méthode à circuit ouvert fait partie du Wai Qi Liao Fa (Méthode de traitement par le Qi Externe), où l'on utilise soit une aiguille d'acupuncture ou une aiguille éthérique (thérapie de l'aiguille invisible créée par le Qi Spirituel du thérapeute), afin de renforcer et stabiliser certains types de traitements pour des personnes plus ou moins sensibles au Qi.