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Yǎng Shēng Fǎ 養生法

Posted on January 4, 2021 at 11:27 AM Comments comments (4)
La médecine chinoise antique n'était pas l'étude de la maladie, mais une méthode pour nourrir le principe vital ou méthode pour nourrir la vie/le vivant (Yǎng Shēng Fǎ 養生法)

La théorie était simple et certaines écoles chamaniques taoïstes l'utilisent encore, plus le Zhēng Qì 正气 (Souffle vital sain) est fort, issue du Yíng Qì 营气 (Souffle vital nourriciè) et du Wèi Qì 卫气 (Souffle vital protecteur), moins le Xié Qì 邪气 (Souffle destructeur/pathologique) a de chance de pénétrer l'organisme et de le rendre malade.

La maladie est une lutte entre l'agent pathogène et le Souffle vital sain.

En rétablissant le Souffle sain par différentes méthodes en fonction de l'état du Souffle vital du patient et de ses "aspirations", de son mode de vie, le facteur pathogène sera expulsé hors du corps.

Ensuite, le thérapeute doit transmettre une méthode pour renforcer ce Souffle sain pour que les facteurs pathogènes de ce types ne puissent plus envahir l'organisme.

L'Ame corporelle (Po)

Posted on August 10, 2020 at 4:25 AM Comments comments (100)
Intéressons nous aux Po (l'Âme Corporelle) selon la théorie des Wu Xing (5 mouvements).

Les Po sont reliés au Poumon, à la respiration, à la peau et aux poils, au mouvement du Metal, etc.

Ce qui nourrit le Metal c'est la Terre, la Rate. Ce qui le met en mouvement c'est le bonus musculaire et l'alimentation.
On comprend donc que l'alimentation a un rôle important sur nos humeurs en influençant notre Âme Corporelle.

Ce qui le contrôle c'est le Feu, le Shen (Esprit), la joie. Sans la joie et la chaleur nous n'avons pas envie de bouger.
Mais cela veut aussi dire que par le biais de notre Esprit, nous pouvons détendre (Fang Song) notre corps et donc notre Âme Corporelle.

Cette Âme contrôle (maintient) les Hun (l'Âme spirituelle, éthérique). Ce qui veut dire qu'il faut détendre son corps pour avoir accès au libre potentiel de notre Âme (Hun).

Esprit du Qi Gong

Posted on March 31, 2018 at 1:16 PM Comments comments (0)
A mon sens, un bon enseignant en Qi Gong doit être dans la notion d’éducation et de la prévention.

Éducation : dans le sens d’éduquer le corps et l’esprit. Avoir une bonne attitude physique, mental, émotionnelle et spirituelle. Il doit également éduquer ses élèves à la culture et à la Médecine Chinoise dans le but de mieux connaitre le corps physique et son interrelation avec l’esprit.

Prévention : dans le sens où l’éducation de la Médecine Chinoise permet de comprendre et de prévenir une dysfonction énergétique (maladie), cela lui permet également d’éviter de se blesser en ayant une mauvaise mobilisation de son corps (posture).

Le rôle de l’enseignant en Qi Gong est de guider son élève vers un mieux être du corps et de l’esprit.


Les limites du Qi Gong en club

Posted on June 13, 2017 at 5:03 PM Comments comments (0)
Plus j'enseigne le Qi Gong en club et plus je m’aperçois de ses limites.

En club, on ne peut faire que du préventif, réguler le Qi (énergie) et le Sang. Ce qui est déjà pas mal.
Mais pour certaines personnes il faudrait plus tonifier et, pour d'autres plus disperser.

Pour que ce soit vraiment efficace, il faudrait faire un bilan énergétique à chaque élève et leur faire cours en fonction des différents syndromes. Une fois leurs fonctions organiques à la normal, ou peut alors faire un cours collectif dans le but préventif et donc réguler le Qi et le Sang.


Accumuler (concentration) - Disperser (circulation).

Posted on September 26, 2015 at 5:26 PM Comments comments (0)
Il y a un temps d’accumulation de l'énergie. Par exemple rassembler ses idées, réfléchir.
En excès, on va créer une stagnation qui va créer un feu interne.
Nous avons pleins d'idées mais on les gardes sans les réaliser, ce qui engendre des perturbations émotionnelles (peur, frustrations, etc.).

Il y a un temps de dispersion de l'énergie. Dans le même exemple, cela consiste à mettre en œuvre la réalisation de nos idées.
En excès, on va créer trop d'agitations qui va créer un Vent interne.
Trop se disperser ne permet pas d'avoir les idées claires, on ne parvient pas à terminer notre réalisation. On passe d'une idée à une autre sans jamais rien accomplir concrètement.

Tout dans l'Univers fonctionne avec cette Loi de Concentration (Yin) et de Dispersion (Yang).
L'être humain n’échappe pas à cette Loi.


Qi Gong - Taiji - Tai Chi

Conscience de soi et de son environnement par le Qi Gong

Posted on June 6, 2015 at 4:47 AM Comments comments (0)
Habituellement nous ne vivons pas en pleine conscience de notre environnement, encore moins de notre corps et de notre esprit.
La pratique quotidienne du Qi Gong permet de vivre progressivement en pleine conscience.
Prendre conscience de sa respiration permet de prendre conscience du rythme de sa vie. Avec la pratique, il est possible de prendre conscience du rythme de vie de chaque individu et de chaque chose (végétaux, minéraux, animaux et des objets).

C’est la base pour émettre un bon diagnostic et pour traiter un patient en Qi Gong Médical (Wai Qi Liao Fa ou Fa Gong).

Prendre conscience de Soi et de son environnement c’est vivre en harmonie. Lorsque nous vivons en harmonie avec l’univers (la nature), il nous envoie toute l’énergie nécessaire pour notre reconstruction et celle de nos patient car nous ne faisons plus qu’un. Le fait qu’il nous donne de l’énergie, nous lui envoyons également de l’énergie par l’amour et la gratitude que nous avons envers lui.

La base est donc de prendre conscience de sa respiration et de son influence sur notre corps et de notre esprit. De l’utiliser comme outil afin de purifier notre corps (muscles, tendons, organes, sang, moelles), nos émotions et notre mental.

Dans une pratique saine, plus avancé du Qi Gong, il convient aussi de cultiver son esprit.
Cela se passe par une pratique spirituelle, une connexion avec le Divin, qui se met en place tout naturellement avec une longue pratique quotidienne.

L'Art du Qi Gong

Posted on March 15, 2015 at 8:52 AM Comments comments (338)
L'Art du Qi Gong, est comme ce paysan qui travaille la terre. Il la contemple, la cultive avant d'obtenir des fruits. Mieux il connait sa terre et mieux en sont les récoltes.
 
Il en va de même pour le pratiquant de Qi Gong, plus il cultive son corps par le souffle, plus il connait son corps. Plus il connaît son corps, mieux en sont les récoltes de la santé (organes équilibrés, Sang et Énergie en abondance).
 
Plus il pratique, plus il est capable d’émettre du Qi à l'extérieur et il peut s'en servir pour réinstaurer l'équilibre du patient.
C'est un stade avancé de la pratique du Qi Gong, que nous appelons Wai Qi Liao Fa, littéralement "méthode de soi par le souffle externe".
 
 
Le Qi Gong met en mouvement le Qi dans les 12 méridiens, les 8 vaisseaux extraordinaires et en dehors de ceux-ci, d’une manière externe et interne.
 
Externe :
Le Qi est mis en mouvement lors des mouvements corporels accompagnés de la respiration. On retrouve les Ba Duan Jin et d’autres mouvements (Qi Gong Daoyin).
 
Interne :
Le Qi est mis en mouvement par le Yi (l’intention) pour accomplir la petite circulation céleste, puis la grande circulation.
 
 
L’Art du Qi Gong est l’Art de la Méditation, qui consiste à nourrir la vie (Yang Sheng).
 
Il équilibre le Yin et le Yang, l’Energie et le Sang.
 
Harmonise le Cœur et les Reins, les Poumons et le Foie.
 
Harmonise la Rate qui est l’organe central du corps qui maintient tous les organes en place, distribue le Qi et le Sang vers les 4 membres (bras et mains, jambes et pieds).
 
Le Qi impure et l’excès de Qi est évacué par les points Lao Gong (MC8) situés dans la paume de la main et les points Yong Quan (R1) situés dans le creux de la voûte plantaire.












Il est évacué naturellement lorsqu’il n’y a pas de stagnation de Qi ou de Sang.
 
La stagnation du Qi est causée par l’excès des émotions non digérées par la Rate, une alimentation non équilibrée et une hygiène de vie incorrecte.
 
La stagnation du Sang survient lorsque la stagnation du Qi est ancienne, ou lors d’un traumatisme.
 
Le Qi est cultivé par une respiration saine, une alimentation équilibrée, une hygiène de vie saine, le plus proche possible de la nature, loin de l’électricité et de toutes ces ondes qui sont nocives pour notre santé physique, mentale, émotionnelle et spirituelle.
 
Lorsque le Qi est en abondance, il fait circuler le Sang dans toutes les cellules de notre corps, des poils et des cheveux jusqu’aux os en passant par la peau, les muscles, les tendons, les nerfs, les fascias et les organes.



Lorsque vous harmonisez votre Qi, vous l'harmonisez avec le Qi de l'Univers.

Votre BaiHui (20 VG) est étiré vers le haut en connexion avec le Ciel. Votre HuiYin (1 VC) est étiré vers le bas en connexion avec la Terre.

Lorsque votre Qi est en harmonie, le Qi de l'Univers est en harmonie.
Le microcosme et le macrocosme ne forment plus qu'Un.


La musique joué par le SHEN (cœur-ESPRIT), le thé et la méditation apaisent les PO (Âmes corporels) et rassemblent les HUN (Âmes éthérées).

Les trois fleurs s’unissent au sommet de la tête.

Les trois fleurs sont : le JNG (l’Essence), le QI (l’Energie) et le SHEN (Esprit).


« Contrôler l’extension du Qi par les méridiens ;
par Jerry Alan Johnson

Le praticien en Qi Gong doit être en mesure, d’abord, de contrôler la circulation de sa propre énergie, la faisant circuler à l’intérieur et à l’extérieur, l’étendre ou la contracter à volonté avant de commencer à diffuser l’énergie pour le traitement de ses patients.
Ce contrôle énergétique est atteint par l’intermédiaire de l’imagination et de techniques de visualisations spécifiques.
Les prémices fondamentales de ces techniques sont illustrées par le dicton taoïste : « L’imagination guide l’esprit, l’esprit guide le Qi. »
Le médecin doit également être capable d’utiliser l’énergie de l’environnement naturel (arbres, cascades, océan, désert, etc.) afin de réapprovisionner et de favoriser sa propre énergie.
En attirant le Qi céleste et en le combinant au Qi terrestre déjà concentré, le médecin utilise de puissantes énergies au-delà de lui-même, afin de mobiliser et d’activer le Qi du patient.
Cette méthode, qui consiste à combiner les énergies célestes et terrestre, établit un puissant champ de Qi guérisseur qui s’accorde ensuite à la propre circulation du Qi du praticien, à l’énergie de l’environnement naturel et du patient.
Cette capacité doit être maîtrisée afin d’activer le Qi du patient, puis de le réguler en purgeant l’excès de Qi, en draguant le Qi du méridien, en réapprovisionnant le Qi déficient et en redirigeant le Qi vers son origine. »