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Taiji Quan et Alchimie

Posted on July 24, 2017 at 6:43 AM Comments comments (121)
Ne travaille pas les formes pour les formes mais le Yi dans les formes.

Réuni le pont des pies, chevauche le tigre blanc, fais danser le dragon vert. Laisse place aux transformations.

Le Taiji Quan représente les transformations du Yin et du Yang. La course du Soleil et de la Lune.

 
Le Taiji Quan est un Art qui purifie. Il apaise le Cœur/Esprit par le flux et reflux du Yin et du Yang.
 
Le Taiji Quan est sans forme, il réunit le Yin et le Yang.
Réunir les 5 Qi (氣).
Embrasser l'Unité et la Simplicité.
Donner naissance aux 64 transformations.
 
Telle est la Voie du Taiji.


Fa Jing 發勁

Posted on January 1, 2017 at 3:37 PM Comments comments (14)
Le Fa Jing est la force du Qi brute. Il signifie littéralement émettre le Jing (la force brute, qui est plus raffinée que la force musculaire Li 力).

Le Jing 精 est l’Essence vitale, étymologiquement il signifie « graine de premier choix ». Il provient de deux sources :

- Le Jing inné ou prénatal, provient de nos parents, de notre patrimoine génétique transmis au moment de la conception. Il est à l’origine des transformations qui permettent la formation et l’individualisation du Qi. Ce qui nous rend unique.

- Le Jing acquis ou postnatal, provient de la transformation du bol
alimentaire. Il permet d’entretenir et de compenser notre Jing inné.

Pour atteindre la puissance Fa Jing, il convient d’avoir une bonne alimentation (graine de premier choix), d’avoir un parfait alignement de la structure, de relaxer intégralement les muscles (Fang Song) et d’étirer les tendons et les ligaments.
La puissance Fa Jing, provient de ces principes. On peut comparer la structure et l’alignement au corps d’un arc. Les tendons à la corde. Le Fa Jing, est la flèche. Les tendons doivent être tendus puis relâcher d’un coup et nous pouvons émettre le Jing.

Attention !

Le corps doit être préalablement préparé pendant de longues années avant de s’essayer au Jing. Si le corps de votre arc et votre corde n’est pas bonne, vous risquez l’accident. Pour le corps humain, si les muscles ne sont pas relâchés, vous risquez la déchirure musculaire, une stagnation de Qi qui provoquera douleur et brûlure. Il en va de même pour les tendons. S’ils ne sont pas suffisamment tendus et forts, vous provoquerez des tendinites ou des déchirements des tendons.

Fa Jing - Taiji Quan - Tai chi - Qi Gong
Ce texte n'a pas la prétention de tout décrire sur le Jing, cela serait bien trop long, ni de parler des différentes méthodes pour y parvenir, car chaque école possède sa propre méthode.
Cependant, le Jing 勁, provient du Jing 精. Si les muscles et les tendons ne sont pas nourris par les graines de premier choix, il ne peut y avoir de force. Si on veut aller plus loin, le 勁 est également soutenu par le Qi 气 et le Shen 神. Le 勁 est en étroite relation avec le 精. D'où le pourquoi de la formulation de ce texte et de ces explications.
Ce texte est seulement un résumé rapide sur le Fa Jing 發勁 et sa relation avec la médecine Chinoise.

Etude du Taiji Quan

Posted on February 17, 2016 at 2:55 PM Comments comments (7)
L’étude du Taiji Quan, est longue et minutieuse. Elle demande une grande observation et la connaissance de son propre corps.

Dans un premier temps, on cherche à aligner sa structure osseuse, détendre les muscles, ce qui favorise l’étirement des tendons. Cette première étape s’effectue principalement par les postures statiques, Wuji et Zhan Zhuang. C’est la base de l’enracinement.

Dans un deuxième temps, on apprend à se déplacer en prenant conscience des différents appuis des pieds. Tout en continuant d’appliquer les principes déjà appris lors des postures statiques.

Troisièmement, on continue d’apprendre à marcher avec l’enracinement, en mobilisant la taille (le DanTian). Sans oublier les principes précédents qui sont de plus en plus affinés.

Ce n’est qu’à cette étape qu’on commence à apprendre les formes (Jibengong et taolu). L’enracinement étant suffisant, le corps connecté et relâché, les mains commencent à se mouvoir et les formes commencent à se manifester.

On va progressivement étudier des applications pédagogiques et martials avec un partenaire.

Progressivement, on commence à étudier les principes du Yin/Yang et des 5 mouvements (Wu Xing eau, bois, feu, terre, métal).

La pratique du Qi Gong est également indispensable, à toutes les étapes de l’apprentissage.

Etude du Taiji Quan

La progression dans le Taiji Quan

Posted on January 12, 2016 at 5:35 AM Comments comments (0)
La base de la pratique consiste en un bon alignement et enracinement, du corps physique, énergétique et spirituel dans le monde physique, énergétique et spirituel. Cette pratique doit être quotidienne.
 
Nous commençons la pratique par apprendre la forme et surtout relâcher son corps physique, en prenant progressivement conscience de nos tissus (poils et cheveux, peau, muscles, tendons, organes, os). Cette prise de conscience et ce profond relâchement peut varier en fonction des individus, de quelques mois à quelques années. Néanmoins, nous pouvons approfondir ce relâchement toute notre vie.
 
Lorsque le relâchement est profond, notre sang se met en ébullition, et lève toutes les stagnations énergétiques. L’énergie commence à se rassembler dans notre Dantian inférieur et va vers la périphérie et les os.
 
Lorsque, enfin le Qi (Souffle/Energie) circule sans stagnation, nous pouvons prendre conscience de notre corps spirituel et de ce monde. Alors, nous prenons conscience que c’est le corps spirituel qui dirige le corps physique par l’intermédiaire du corps spirituel.
 
Lorsque nous entrons progressivement dans nos différents corps (physique, énergétique, spirituel), il est important ensuite de revenir à la « normal » (spirituel, énergétique, physique). En effet, rester dans le monde spirituel peut perturber l’individu non préparé, par de nombreuses visions, sons, odeurs et entités présentent dans le monde spirituel. Cela peut également nous couper de notre entourage.
 
Il ne s’agit là, pas de pratique religieuse.
Chaque monde et corps sont en interdépendance les uns les autres.
Bien que non religieux, cette pratique permet tout de même de comprendre la religion si nous souhaitons en faire notre étude.
Le corps spirituel fait partie intégrale de notre être.
Nous devons unir notre corps physique à notre corps spirituel par l’intermédiaire de notre corps énergétique (pratique du Souffle). Nous ne devons négliger ni le corps physique, ni le corps spirituel. Ce n’est qu’une fois, ces corps réunis, que nous pouvons connaître la paix et faire de notre environnement un paradis.

Taiji Quan Zhang San Feng Tai Chi

Mon parcours dans les Arts Martiaux

Posted on December 2, 2015 at 7:00 AM Comments comments (7)
J’ai commencé à m’intéresser aux Arts Martiaux à 12ans, car j’étais souvent agressé à l’école, rien de méchant mais toujours embêtant.
J’ai regardé les films de Bruce Lee, Jacky Chan et Jet Li. J’ai très vite accroché au Kung Fu et à la philosophie chinoise. Mais malheureusement je n’ai pas trouvé de club dans la région… J’ai donc appris seul, en regardant les films et en reproduisant la gestuelle comme je le pouvais.

A 14ans, j’ai échangé quelques coups amicaux avec un pratiquant d’Arts Martiaux…. je ne le savais pas à ce moment-là….. Il m’a dit que je me débrouillais bien, qu’il pratiquait le Nippon Kempo (un mélange de karaté, de judo, d’aikido et de jiu jitsu) et m’a conseiller d’aller voir. J’ai tout de suite accroché, et je m’entrainais quotidiennement dès que j’avais un peu de temps. Avec cet ami, on était dans le même collège, dès qu’on se croisait dans le couloir on échangé quelques coups, dans le but de progresser dans l’Art.
Ce qui me plaisait le plus, c'était l'aikido, travailler en douceur, et faire de son ennemie, un ami. Neutraliser sans blesser.

J’ai pratiqué pendant 3ans, en ayant atteint un niveau correct pour mon âge, d’après ce qu’on me disait. J’ai dû arrêter suite à une entorse du ligament croisé et fissures du ménisque interne et externe. Le choc et la déception fut brutal, car je me préparais pour pouvoir l’enseigner.

Lors d’une démonstration, j’ai rencontré le Tai Chi, cela ma plus et j’ai voulu pratiquer, malheureusement l’enseignant m’a dit de revenir quand je serais plus « vieux ».

Je suis resté un temps sans pouvoir m’entrainer réellement mais je continuais comme je pouvais… jusqu’à ce que je me rappel du Tai Chi, j’ai donc cherché un club dans la région et j’ai retrouvé mon ancien professeur de Karaté, qui enseigne le Tai Chi.

Depuis, nous échangeons régulièrement, je suis devenu son assistant. J’ai retrouvé ma passion pour les Arts Martiaux et réalise mon rêve de transmission de cet Art et de sa philosophie.

J’ai ensuite étudié le Qi Gong Thérapeutique dans le but d’approfondir, entre autre, ma connaissance du Tai Chi.
Cette rencontre est pour moi une bénédiction.

On peut le pratiquer à toute âge avec l’objectif que l’on veut, martial, thérapeutique ou spirituel, mais pour moi, nous devons incorporer toutes ces intentions lors de notre pratique pour toucher la racine du Tai Chi.

Je remercie, toutes les personnes qui m’ont mis sur la Voie des Arts Martiaux et mes frères d'Armes et d'Âmes.

Je remercie particulièrement mes Sensei, Jean-claude Pecce pour m'avoir transmis la culture japonaise et le Nippon Kempo et Patrice Morelli pour la culture chinoise et le Tai Chi.

Arrigato gosaimasu


Zhong Ding : Centre ferme 中定

Posted on October 22, 2015 at 9:20 AM Comments comments (0)
Zhong se traduit par “centre”, et Ding, par “stabiliser” ou « consolider”.

Dans la pratique du Taiji Quan, Zhong Ding est la partie la plus importante de l’entraînement sur laquelle doit se concentrer le débutant.
Pour stabiliser et consolider votre centre, il vous faut de solides racines.
Pour avoir de solides racines, vous devez d’abord avoir consolidé votre centre.
Pour établir et consolider votre centre, il vous faut avoir un bon équilibre.
Pour vous équilibrer, il vous faut apprendre à vous détendre, et permettre à votre Qi de circuler souplement et naturellement dans votre corps. Cela vous donnera alors une sensation précise de votre équilibre.
Ce n’est que lorsque vous avez de fermes racines que peut s’élever votre esprit.
 
Comme vous pouvez le constater, consolider le centre et les racines n’est pas une tâche facile, surtout pour les débutants. Habituellement Zhong Ding est appris au travers du Qi Gong débout, ou grâce au travail, jambes statiques, des poussées de mains. Dans ces exercices stationnaires des poussées de mains, vous et votre partenaire cherchez à détruire vos centres respectifs et à couper vos racines. Bien entendu, vous apprendrez aussi par ces exercices à protéger votre propre centre et à empêcher que vos racines soient arrachées.

Aspect thérapeutique du Taiji Quan dans les applications martiales

Posted on October 21, 2015 at 2:08 PM Comments comments (0)

Lorsqu’on me demande l’aspect thérapeutique du Taiji Quan, je ne peux m’empêcher à un moment donné de la pratique d’enseigner l’aspect martial. Cela déconcerte la plupart des pratiquants, qui me disent « ce n’est pas ce que je recherche, je ne veux pas apprendre à me défendre mais à renforcer ma santé et prendre conscience de mon corps. »
 
Alors pourquoi j’enseigne l’aspect martial du Taiji Quan dans l’aspect thérapeutique et ou spirituel ?
 
En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), la première ligne de défense est la peau, la deuxième est les muscles et les tendons.
Travailler l’aspect martial du Taiji permet d’avoir un contact avec la peau du partenaire, ce qui créer un échange bioélectrique entre nos différentes cellules. A l’image des frottements des massages, ont créé une réaction électropositive qui stimule nos pores, augmente nos défenses immunitaires et évacue les tensions superficielles.
Les applications martiales et plus particulièrement les Qin Na (clé et luxation), permettent de prendre conscience, d’étirer et de tordre nos muscles et tendons, ce qui permet de les renforcer tout en les assouplissants. Le fait de provoquer une légère douleur des articulations, lors des luxations, permet d’éviter les erreurs de postures dans notre vie quotidienne.
Un autre aspect important, est l’enracinement de la posture et l’apprentissage du déplacement juste. Cela permet de prévenir les chutes et les entorses des chevilles.
 
Un autre aspect important est la respiration. Lorsque le partenaire attaque, il expire, celui qui se défend, inspire. On échange ainsi l’énergie Yin/Yang lors de cette respiration consciente en même temps que le mouvement. On entre dans la pratique des soins Wai Qi (souffle externe). Un qui émet, l’autre reçoit. On s’équilibre ainsi mutuellement. Cela est plus particulièrement vrai lors des pratiques de Tui Shou (mains collantes).
 
Dans l’aspect martiale du Taiji, j’enseigne donc à se défendre des attaques pathogènes tel que le Vent, le Froid, l’Humidité, la Chaleur et les agressions diverses, en renforçant nos lignes de défenses (peau, muscles et tendons). On entre dans la pratique du Qi Gong, sans forcément parler d’énergie, aspect difficile à appréhender, pour un débutant de culture occidental, qui est plus axé sur le matérialisme.
 
L’aspect spirituel est également abordé lors de la pratique martiale du Taiji.
En effet prendre conscience des mouvements du partenaire et de notre propre corps, accompagné de la respiration, nous met en étroite relation. On peut apercevoir la pensé ou l’émotion du partenaire, jusqu’à même devenir le reflet du partenaire, et enfin se fondre dans l’environnement lors de l’échange de la pratique à deux.
C’est l’aspect le plus élevé de la pratique du Taiji Quan, qui peut également être appréhendé par l’aspect martial. On entre dans une méditation active/collective.

Etude du Taiji Quan

Posted on October 19, 2015 at 11:24 AM Comments comments (124)
Je pense, que pour avoir une bonne pratique du Taiji Quan, il faudrait passé du temps sur une seule technique à la fois.

La première année apprendre la forme de la technique et son étude en application martiale.
La deuxième année, continuer sur cette même technique et étudier ses fonctions sur le corps humain ; aspect santé.
La troisième année, continuer sur cette même technique et étudier sa relation avec l'Homme, le Ciel et la Terre ; aspect spirituel.

Passer 3ans à étudier une seule technique, me parait convenable et en même temps bien peu pour prétendre maîtriser cette technique. Bien évidement, difficile à mettre en application sans une grande volonté du pratiquant pour pénétrer dans les Arcanes de l'Art du Taiji Quan.


La notion de Kai/He dans le Taiji Quan太极拳

Posted on October 11, 2015 at 9:35 AM Comments comments (62)
Kai 开, signifie « ouvrir ».
Cela se réfère à l’ouverture des articulations et à la présence d’esprit dans le mouvement.
 
He 合, signifie « unir ».
Cela se réfère au rassemblement du Zhen Qi  真气 (énergie véritable) et de de l’intention Yi 意,  au point Shen Que 神闕 (Rm 8).

Shen Que 神闕 dans le Taiji Quan 太极拳

Posted on October 10, 2015 at 9:13 AM Comments comments (7)
Dans la pratique du Taiji Quan ( 太极拳 ), le point d’acupuncture majeure où nous devons placer notre Yi (l’intention) est sur le point Shen Que ( 神闕  : RM 8 : Porte de l’Esprit).
 
Ses fonctions principales sont :
- point lié au foyer inférieur et à l’énergie véritable (Zhen Qi :  真气 )
- réchauffe et fait circuler le Yang originel
- corrige le collapsus
- régularise Intestin et Estomac
- fait disparaitre la stagnation de la sphère gastro-intestinale
- traite la Rate
 
C’est aussi le point qui permet de prendre conscience de la connexion entre l’interne (son corps, ses émotions, son mental, etc.) et l’externe (notre environnement).
 
C’est le point le plus actif lors de la gestation du bébé dans le ventre de sa mère. Shen Que, relié au cordon ombilical est conscient de tout ce qui se passe dans le monde environnemental de sa mère.
On peut parler de Tui Shou ( 推手 :  la poussé des mains), du bébé avec sa mère, l’opposition, l’interdépendance, la transformation et la croissance/décroissance du Yin/Yang.
 
Il est très important que le bassin et l’abdomen soit relâcher, le Yi sur le point Shen Que, afin de rassembler ses esprits (et son Zhen Qi) et se connecter à son environnement.
 
Le centre du corps est le Xia Dan Tian ( 下丹田 : champ de cinabre inférieur), tout mouvement par de ce centre. Nos racines, situées dans les Reins, peuvent s’enraciner dans la Terre à partir du Xia Dan Tian, en direction vers les Yong Quan ( 涌泉 : source jaillissante). L’énergie de la Terre peut ainsi se rassembler dans le Xia Dan Tian et se mélanger au Zhen Qi, la puissance et la conscience est ainsi exponentiellement décuplé.