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Acupuncture

Posted on July 26, 2017 at 5:24 AM Comments comments (12)
Il y a deux manières de travailler l’acupuncture. A circuit fermé et à circuit ouvert.

-          A circuit fermé : le thérapeute manipule le Qi (Souffle/Energie) dans le corps du patient. Si le patient présente un Vide de Qi, le traitement sera long et demandera une bonne diététique et de la pharmacopée chinoise en complément.

-          A circuit ouvert : l’aiguille est un trait d’union entre le Qi du patient et le Qi du Ciel ou de la Terre, en fonction de la nécessité. Cette méthode demande une grande connaissance en énergétique chinoise et une pratique quotidienne du Qi Gong et de la Méditation.

Chaque point d’acupuncture possède son Esprit Gardien, auquel sont attribuées plusieurs fonctions (fonctions des points d’acupuncture). En fonction du point, de la fonction et de la méthode de traitement désiré (Tonifier/Rassembler, Disperser/Diffuser, Harmoniser), on va utiliser différents types de Qi (Ciel : les Etoiles, le Soleil et la Lune ; Terre : l’Eau, le Bois, le Feu, la Terre, le Métal). D’autres types de Qi peuvent être utilisés (plus rarement) comme, le Tonnerre, les Arbres, les Minéraux, la Montagne, le Vent, etc.

La méthode à circuit ouvert fait partie du Wai Qi Liao Fa (Méthode de traitement par le Qi Externe), où l'on utilise soit une aiguille d'acupuncture ou une aiguille éthérique (thérapie de l'aiguille invisible créée par le Qi Spirituel du thérapeute), afin de renforcer et stabiliser certains types de traitements pour des personnes plus ou moins sensibles au Qi.


Taiji Quan et Alchimie

Posted on July 24, 2017 at 6:43 AM Comments comments (214)
Ne travaille pas les formes pour les formes mais le Yi dans les formes.

Réuni le pont des pies, chevauche le tigre blanc, fais danser le dragon vert. Laisse place aux transformations.

Le Taiji Quan représente les transformations du Yin et du Yang. La course du Soleil et de la Lune.

 
Le Taiji Quan est un Art qui purifie. Il apaise le Cœur/Esprit par le flux et reflux du Yin et du Yang.
 
Le Taiji Quan est sans forme, il réunit le Yin et le Yang.
Réunir les 5 Qi (氣).
Embrasser l'Unité et la Simplicité.
Donner naissance aux 64 transformations.
 
Telle est la Voie du Taiji.


Les limites du Qi Gong en club

Posted on June 13, 2017 at 5:03 PM Comments comments (12)
Plus j'enseigne le Qi Gong en club et plus je m’aperçois de ses limites.

En club, on ne peut faire que du préventif, réguler le Qi (énergie) et le Sang. Ce qui est déjà pas mal.
Mais pour certaines personnes il faudrait plus tonifier et, pour d'autres plus disperser.

Pour que ce soit vraiment efficace, il faudrait faire un bilan énergétique à chaque élève et leur faire cours en fonction des différents syndromes. Une fois leurs fonctions organiques à la normal, ou peut alors faire un cours collectif dans le but préventif et donc réguler le Qi et le Sang.


Qi Gong Médical (Wai Qi Liao Fa - Fa Gong)

Posted on June 3, 2017 at 2:59 AM Comments comments (78)
Tout organisme vivant génère un champ externe d’énergie appelé Wei Qi 卫气 (Qi protecteur / défensif). La définition du Wei Qi en Wai Qi Liao Fa est un peu différente qu’en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC). Les classiques (en MTC) disent que le Wei Qi est limité à la surface du corps et circule à l’intérieur des muscles et des tendons.

En Wai Qi Liao Fa, le Wei Qi, inclut également les trois couches externes des champs énergétiques auriques et subtils du corps. Ils proviennent des Organes internes et irradient à l’extérieur par les tissus corporels externes.

Le Wei Qi enveloppe totalement et protège le corps des invasions d’agents pathogènes tout en communiquant avec les énergies subtiles environnementales.

Il peut être renforcé par une alimentation équilibrée, une bonne hygiène de vie, le sommeil et la méditation.

Les facteurs pathogènes Xie Qi 邪气 affectent la structure du Wei Qi.
Au niveau interne, il s’agit des émotions refoulées comme la colère et le chagrin.
Au niveau externe, il s’agit des expositions à des influences environnementales, surtout lorsqu’elles sont extrêmes, telles que le Vent, le Froid, la Chaleur, l’Humidité, la Sécheresse et le Feu.

Les traumatismes physiques peuvent également affecter le Wei Qi.

Tout changement négatif affecte le Wei Qi en provoquant des déchirures dans ses champs énergétiques externes.
Si l’on n’y prête pas attention, ces brèches laisseront le corps vulnérable à l’invasion des Xie Qi, permettant à la dysfonction de s’installer en profondeur.
Les émotions intenses, transformées en Qi toxique, seront piégées dans l’organisme si l’individu refoule ou n’assume pas ses sentiments.
Ces troubles non assimilés bloqueront la circulation naturelle du Qi en créant des réservoirs d’énergie toxique dans le corps.

Le Wai Qi Liao Fa permet de purger les Xie Qi, tonifier et équilibrer les énergies saines Zheng Qi 正气.

Le Wai Qi Liao Fa propose une méthode sûre et efficace pour éliminer les agents pathogènes toxiques (Xie Qi) et des années d’émotions refoulées qui peuvent provoquer des dysfonctions mentales et physiques.



Le Nei Jing (bible de la médecine chinoise) dit que « lorsque l’acupuncture et la pharmacopée sont inefficaces, on utilise la moxibustion ».

Lorsque la moxibustion n’est pas suffisante on utilise la Méthode de Soin par le Souffle Externe (Wai Qi Liao Fa), elle harmonise le Yin et le Yang, le corps et l’esprit, elle agit profondément sur l’âme du patient, le remet à sa juste place entre Terre et Ciel.

Fa Jing 發勁

Posted on January 1, 2017 at 3:37 PM Comments comments (247)
Le Fa Jing est la force du Qi brute. Il signifie littéralement émettre le Jing (la force brute, qui est plus raffinée que la force musculaire Li 力).

Le Jing 精 est l’Essence vitale, étymologiquement il signifie « graine de premier choix ». Il provient de deux sources :

- Le Jing inné ou prénatal, provient de nos parents, de notre patrimoine génétique transmis au moment de la conception. Il est à l’origine des transformations qui permettent la formation et l’individualisation du Qi. Ce qui nous rend unique.

- Le Jing acquis ou postnatal, provient de la transformation du bol
alimentaire. Il permet d’entretenir et de compenser notre Jing inné.

Pour atteindre la puissance Fa Jing, il convient d’avoir une bonne alimentation (graine de premier choix), d’avoir un parfait alignement de la structure, de relaxer intégralement les muscles (Fang Song) et d’étirer les tendons et les ligaments.
La puissance Fa Jing, provient de ces principes. On peut comparer la structure et l’alignement au corps d’un arc. Les tendons à la corde. Le Fa Jing, est la flèche. Les tendons doivent être tendus puis relâcher d’un coup et nous pouvons émettre le Jing.

Attention !

Le corps doit être préalablement préparé pendant de longues années avant de s’essayer au Jing. Si le corps de votre arc et votre corde n’est pas bonne, vous risquez l’accident. Pour le corps humain, si les muscles ne sont pas relâchés, vous risquez la déchirure musculaire, une stagnation de Qi qui provoquera douleur et brûlure. Il en va de même pour les tendons. S’ils ne sont pas suffisamment tendus et forts, vous provoquerez des tendinites ou des déchirements des tendons.

Fa Jing - Taiji Quan - Tai chi - Qi Gong
Ce texte n'a pas la prétention de tout décrire sur le Jing, cela serait bien trop long, ni de parler des différentes méthodes pour y parvenir, car chaque école possède sa propre méthode.
Cependant, le Jing 勁, provient du Jing 精. Si les muscles et les tendons ne sont pas nourris par les graines de premier choix, il ne peut y avoir de force. Si on veut aller plus loin, le 勁 est également soutenu par le Qi 气 et le Shen 神. Le 勁 est en étroite relation avec le 精. D'où le pourquoi de la formulation de ce texte et de ces explications.
Ce texte est seulement un résumé rapide sur le Fa Jing 發勁 et sa relation avec la médecine Chinoise.

Psychologie Chinoise

Posted on January 1, 2017 at 3:26 PM Comments comments (157)
Selon la Psychologie Chinoise, pour traiter l'émotionnel, nous utilisons :

- la colère (Bois) pour contrôler l'excès de réflexion (Terre)
- la confiance/Réflexion (Terre) pour contrôler la peur (Eau)
- la peur (Eau) pour contrôler l'excès de joie (Feu)
- la joie (Feu) pour contrôler la tristesse (Métal)
- la tristesse (Métal) pour contrôler la colère. (Bois)

Ceci est conforme avec le cycle de contrôle (Xiang Ke) de la loi des 5 mouvements des éléments (Wu Xing), qui veut que le mouvement du Qi en rapport avec un type d'émotion en contrôle un autre.

Wu Xing, cinq mouvements des éléments
Selon le Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune):

La colère fait monter le Qi et endommage le Foie.
La joie ralentit le Qi et endommage le Coeur.
La tristesse élimine le Qi et endommage les Poumons.
La peur fait descendre le Qi et endommage les Reins.
La pensée (excessive) fait stagner le Qi et endommage la Rate.

Ce sont toujours les excès qui sont nuisibles, car un peu de chaque émotion est utile au bon fonctionnement de l'organisme. Tout excès aiguë ou chronique est pathologique.

Quand on parle des Organes en Médecine chinoise, ce n'est pas la structure même de l'organe mais ses fonctions. Exemple : une personne gagne au loto, excès de joie, le Feu du Coeur monte excessivement et n'est plus contrôlé. Il arrive un arrêt cardiaque.
Dans ce cas précis, en utilisant la peur, qui a comme particularité de son mouvement de descendre va calmer le Feu de Coeur et maintenir l'équilibre.

Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune)

Durée d'un traitement

Posted on March 9, 2016 at 5:16 AM Comments comments (6)
La Médecine Traditionnelle Chinoise est très puissante en préventive, mais agit également en curative.

Plus le patient consulte un thérapeute en Médecine Traditionnelle Chinoise, dès lès premiers symptômes, plus le traitement est rapide, car le symptômes n'ont pas le temps de s'installer, et on peut déraciner la maladie à sa racine.

Plus le patient attends, plus les symptômes ont le temps d'envahir le terrain, deviennent plus complexe en touchant plusieurs organes.
Cela demande donc plus de temps, bien que les symptômes peuvent être atténués très rapidement.

En Chine, on dit que si une maladie date de 7ans, il faudra 7ans de traitement pour traiter la racine de la pathologie.

Au début les séances sont rapproché (1 par semaine ou tous les 15 jours), jusqu'à ce que les symptômes disparaissent. Puis les séances sont plus espacés (1 par mois, 1 tous les deux mois, etc) jusqu'à ce que la racine du mal n'est plus.

Le thérapeute détermine la fréquence des soins pour le bien-être du patient.

Le thérapeute agit après un diagnostic minutieux, et agira en fonction de ses capacités (Acupuncture, Tuina, Pharmacopée, Qi Gong).

Médecine Traditionnelle Chinoise

Diététique chinoise pour nourrir le Shen

Posted on March 4, 2016 at 1:30 AM Comments comments (232)
Bien souvent en diététique on oubli une chose essentiel, se faire plaisir.

En Médecine Chinoise on dit qu'il y a la nourriture pour l'entretient et le bon fonctionnement de ses organes, mais aussi, la nourriture pour nourrir le Shen (l'esprit).

Les conseils de la diététique selon la Médecine Traditionnelle Chinoise, sont à appliqués au quotidien.

La nourriture pour nourrir le Shen s'appliquent généralement en période de fête. A peu près 1 fois par mois, on tolère un petit excès de nourriture, qui est facilement assimilable dans notre organisme en période de fête, en raison de la joie qui en découle.

En effet, dans le cycle d'engendrement (Mère-Fille), le Coeur, dont l'émotion est la Joie, va nourrir sa Fille, la Rate, qui est à mettre en relation avec le Pancréas et l'Estomac.

La Joie va donc favoriser la digestion, même en présence d'aliments "lourds", pour un repas journalier.

Lors de ces moments, on peut absorber en petite quantité les 3 grands interdits, qui sont les produits laitiers (d'origine animal), les crudités et la charcuterie.
Ces 3 catégories sont à l'origine de nombreuses pathologies, notamment les douleurs articulaires tels que l’arthrose, l’arthrite, problèmes digestifs, émotionnels, fatigue, etc .

Diététique chinoise pour nourrir le Shen

Massage Qi Gong

Posted on February 19, 2016 at 7:43 AM Comments comments (103)
D’après les médecins chinois, un traitement repose avant tout sur l’émission de Qi, puis en second lieu sur le massage de Qi Gong.
En associant ces techniques de manipulation des tissus externes et internes avec les techniques d’extension de l’énergie, le praticien de Qi Gong améliore la qualité de ces traitements.
Dans la pratique clinique, la manipulation énergétique des tissus est fréquemment utilisée avant ou après avoir émis l’énergie.
Cela favorise la détente des muscles et des articulations du patient, ainsi que l’ouverture et la fermeture des points.
Cette double technique aide également à nettoyer les Méridiens, à guider le flux d’énergie, et à réguler l’énergie Yin et Yang.
 
Un traitement complet de massage du Qi comprend une multitude de méthodes de manipulation et d’alignement du corps.
Le massage de Qi Gong médical est utilisé pour tonifier les Organes, les glandes, le système nerveux et les articulations, et il est également utilisé pour le traitement des blessures des tissus mous.

Les six objectifs du traitement de massage de Qi Gong médical sont les suivant :
- activer les Méridiens et favoriser la circulation du Qi et du Sang,
- disperser les Stagnations de Sang et soulager la douleur,
- soulager les tressaillements musculaires,
- détendre les tendons et étirer la gaine synoviale des tendons,
- traiter les fascias, déplacer les Stagnations et séparer les adhérences,
- corriger les dislocations.

Massage Qi Gong

Etude du Taiji Quan

Posted on February 17, 2016 at 2:55 PM Comments comments (106)
L’étude du Taiji Quan, est longue et minutieuse. Elle demande une grande observation et la connaissance de son propre corps.

Dans un premier temps, on cherche à aligner sa structure osseuse, détendre les muscles, ce qui favorise l’étirement des tendons. Cette première étape s’effectue principalement par les postures statiques, Wuji et Zhan Zhuang. C’est la base de l’enracinement.

Dans un deuxième temps, on apprend à se déplacer en prenant conscience des différents appuis des pieds. Tout en continuant d’appliquer les principes déjà appris lors des postures statiques.

Troisièmement, on continue d’apprendre à marcher avec l’enracinement, en mobilisant la taille (le DanTian). Sans oublier les principes précédents qui sont de plus en plus affinés.

Ce n’est qu’à cette étape qu’on commence à apprendre les formes (Jibengong et taolu). L’enracinement étant suffisant, le corps connecté et relâché, les mains commencent à se mouvoir et les formes commencent à se manifester.

On va progressivement étudier des applications pédagogiques et martials avec un partenaire.

Progressivement, on commence à étudier les principes du Yin/Yang et des 5 mouvements (Wu Xing eau, bois, feu, terre, métal).

La pratique du Qi Gong est également indispensable, à toutes les étapes de l’apprentissage.

Etude du Taiji Quan

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